” مُتَعَظِّمِينَ،” (2تي 3: 2)
متعظمين في تمجيد الذات؛ تقييم أنفسهم فوق كل الآخرين. إن التباهي والكبرياء والتجديف اليوم ظاهره في كل مكان، لا سيما بين المشاهير الذين تعشقهم ثقافاتنا. كثير من الناس اليوم يصبحون أثرياء من خلال التباهي والكبرياء والتجديف.
التعظم هو أحد أكثر خطايا البشرية شيوعًا وأكثرها بغضًا. إذا فكرت في الأمر، فهناك عدد قليل من الأشخاص الذين لا ترغب في قضاء الوقت معهم على الأقل من أولئك الذين يتحدثون باستمرار عن أنفسهم، والذين يتفاخرون دائمًا بما فعلوه، وبما يمكنهم فعله، وسيفعلونه. المتعظم ليس فقط لا يطاق ولكنه يعتبر بشكل عام أحمق. يقول داود “لِمَاذَا تَفْتَخِرُ بِالشَّرِّ أَيُّهَا الْجَبَّارُ؟ رَحْمَةُ اللهِ هِيَ كُلَّ يَوْمٍ! لِسَانُكَ يَخْتَرِعُ مَفَاسِدَ. كَمُوسَى مَسْنُونَةٍ يَعْمَلُ بِالْغِشِّ” (مز 52: 1) أن المتفاخر هو وصمة عار في عيني الله. يتميز المجتمع الدنيوي بهذا أكثر من أي ميزة أخرى – إنه تفاخر. التعظم هو أسلوب حياة كامل قائم على مجد الذات وكبرياء الروح وغرور الروح. لا يكفي أن يكون لدينا؛ علينا أن نعلن عما لدينا، وخاصة ما هو أكثر من غيرنا. لذلك يشتري الرجل الغني منزلاً أكبر بكثير مما يحتاج. لماذا ا؟ التباهي بلغة يفهمها الجميع. تتفاخر المرأة الجميلة بأسلوب لباسها. هذا هو السبب في أن أحد أقوى المحفزات في مكان العمل هو التعظم. كتب أحد اقطاب السيارات، في سيرته الذاتية عن مكان كان يعمل فيه ذات يوم حيث كان التعظم مفتاحًا ذهبيًا للوصول إلى مركز مرموق تنفيذيا. لقد عرف أن النجاح ليس مجرد الحضور إلى العمل مبكرا والعمل إلى وقت متأخرا أو اهمال الاسرة في عطلات نهاية الأسبوع لكن المفتاح هو التباهي!
طبيب ومهندس وسياسي
كان طبيب ومهندس وسياسي يتجادلون حول المهنة الأقدم. جادل الطبيب قائلاً: “حسنًا، لولا الطبيب لم يكن بوسع البشرية أن تبقى على قيد الحياة، لذلك أنا متأكد من أن مهنتي هي أقدم مهنة”. قال المهندس: “لا، قبل أن تبدأ الحياة، كانت هناك فوضى كاملة، واستغرق الأمر مهندسًا لخلق بعض مظاهر النظام من هذه الفوضى. لذا فإن الهندسة أقدم.” “لكن” زقزق السياسي المنتصر ، “من الذي خلق الفوضى؟”
عرّف سي إس لويس الكبرياء بأنها الخطيئة الأولى ” فهي الحالة الذهنية المعادية لله”. إن الافتخار متأصل بعمق في طبيعتنا الخاطئة، ولهذا السبب فإن التباهي هو احد الخطايا التي تظهر بقوة. جرّب الشيطان حواء بالتباهي ” وَتَكُونَانِ كَاللهِ ” (تك 3: 5).
