الكنيسة في العالم اليوناني
“أَلَسْتُمْ تَعْلَمُونَ أَنَّ الَّذِينَ يَرْكُضُونَ فِي الْمَيْدَانِ جَمِيعُهُمْ يَرْكُضُونَ، وَلكِنَّ وَاحِدًا يَأْخُذُ الْجَعَالَةَ؟” (1كو 9: 24)
منذ زمن الإسكندر الأكبر، قبل المسيح بحوالي 300 عام، اتحد عالم البحر الأبيض المتوسط إلى وحدة فكرية وثقافية مشتركة نسميها الهللينية. شكل جديد من اللغة اليونانية، التي تكونت من اللسان المشترك، وجاءت في الاستخدام العام. استخدم كتاب العهد الجديد التكوين اليوناني لنشر رسالة يسوع في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية.
ظهرت المسيحية أيضا للسيطرة على التقاليد الفلسفية اليونانية، والتراث الفكري لأفلاطون وأرسطو، من الرواقية والإبيكورية. تم توجيه العديد من رسائل بولس إلى التجمعات في المدن اليونانية أو المستعمرات الرومانية التي كانت يونانية تماما. هذه الكتابات، باللغة اليونانية بطلاقة وقوية، والاستفادة الجيدة من الأفكار والأمثلة الشائعة في الثقافة اليونانية. يذكر بولس الألعاب الرياضية، ومكافأة المنتصر، والعديد من الصور الأخرى من الحياة اليونانية. (1 كو 9: 24-27؛ غلاطية 3: 24، 25) بينما كان بولس مستعدا لاستعارة مصطلحات من اللغة اليونانية، رفض بقوة الأخلاق اليونانية والمثل الدينية.
طرح ترتليان، وهو أب كنيسة مهم من قرطاجة، سؤالا شهيرا: “ما علاقة أثينا باورشليم؟” ألم يقل القديس بولس نفسه إن وعظ الصليب حماقة لليونانيين، تماما كما كان حجر عثرة أمام اليهود؟ (1 كو1: 18). ولكن إذا كانت المسيحية تكسب الاستماع في سوق الأفكار، ثم بعض الكلمات والأفكار اليونانية كان لا بد لها من “الاتفاق” مع المعنى المسيحي. ذهب بعض المدافعين، مثل جاستن الشهيد في القرن الثاني وأوريجانوس في القرن الثالث، إلى حد الادعاء بأن الفلسفة اليونانية، بمفاهيمها للنظام والعدالة والجمال، قد مهدت الطريق للمسيح بين اليونانيين تماما كما فعل موسى والأنبياء بين اليهود. ولكن إلى أي مدى يمكن للمرء أن يذهب في هذا الاتجاه دون أن يفقد جوهر الإنجيل نفسه؟ هذا التوتر من شأنه أن يمثل تاريخ الفكر المسيحي من خلال أوغسطينوس وما بعده.
