عصر العقل والتقوى

 الكنيسة في العصر الحديث

شهد العالم المسيحي نقلة نوعية من عصر الإيمان إلى عصر العقل. كان هناك دائما التوتر بين هذين الاثنين، الإيمان والعقل، مثل تيار تحت الأرض يطفوا إلى السطح، ثم يغيب، في أوقات أخرى تندلع المناقشات على مرأى ومسمع العالم. إنه صراع متأصل في الأساس الراسخ جدا للمسيحية نفسها. قال يسوع: “تُحِبُّ الرَّبَّ إِلهَكَ مِنْ كُلِّ قَلْبِكَ، وَمِنْ كُلِّ نَفْسِكَ، وَمِنْ كُلِّ فِكْرِكَ”. (مت 22: 37)    ومع ذلك حذر القديس بولس من الاعتماد الأكثر على الفلسفة والتكهنات العبثية. سؤال ترتليان الشهير “ما علاقة أورشليم بأثينا؟ ما علاقة الكنيسة بالفلسفة؟” نري أصداء هذا عبر القرون. في الكنيسة الأولي، كافح أوغسطينوس لدمج إيمانه المسيحي مع وجهة نظر الافلاطونية الجديدة. في العصور الوسطى، حاول توماس الاكويني مواءمة المطالبات المتنافسة للطبيعة والنعمة. لم تكن المهمة سهلة. بعد ثلاث سنوات من وفاته، أدان الأسقف العديد من أفكار توماس، مشيرا إلى أنه، لم يكن ناجحا تماما على الأقل في أذهان البعض، في هذا المسعى. في القرن السادس عشر، أكد الإصلاح أولوية الوحي على العقل، ولكن لم يكن لوثر ولا كلفن مستعدين للتخلي عن حياة العقل فقط عندما تم رفع المنطق البشري فوق الإيمان كانا ينظران إليه على أنه عدو لله، كما سماه لوثر “الشيطان”.

التحول النموذجي الرئيسي

كانت الفترة التي تلت الإصلاح مباشرة فترة انتصار عظيمة في نواح كثيرة. تم التعبير عن أفكار لوثر وكلفن   في تصريحات عن الإيمان: يسأل كتاب التعليم الكنسي الصغير “ما هي غاية خلق الإنسان؟” يجيب   “لتمجيد الله والتمتع به إلى الأبد.” كان هذا عصر يوهان سيباستيان باخ، الذي نقش على كل قطعة من الموسيقى عبارة: سولي ديو جلوريا “المجد لله وحده!” هذا وكان أيضا عصر يوحنا بنيان ويوحنا ميلتون، من الفنانين روبنز ورامبرانت، والهندسة المعمارية المذهلة في فترة الباروك، كلهم شهود مهيبين على تماسك وقوة الرؤية المسيحية. ولكن تحت السطح، كانت تحدث تغييرات هائلة في الطريقة التي يصور بها البشر العالم ومكانه الخاص داخله. في عام 1543، قبل وفاة لوثر بثلاث سنوات، قام العالم الفلكي البولندي نيكولاس كوبرنيكوس بتأليف كتاب، عن الثورات في المجرات الكونية، أحدث تغيير جذريا لعلم الكونيات في العالم القديم الذي كان يسيطر لأكثر من ألف سنة. قال كوبرنيكوس، “الأرض ليست مركز الكون، لكن مجرد واحدة من عدة كواكب تدور حول الشمس”. حتى يومنا هذا لم نستوعب بعد الأهمية الكاملة لثورة كوبرنيكوس، لأننا لا نزال نتحدث عن مفارقة تاريخية من “شروق الشمس وغروبها”. وعلى نفس القدر من الأهمية عمل رينيه ديكارت، الفيلسوف الفرنسي الذي قدم طريقة جديدة للمعرفة على أساس مبدأ الشك الراديكالي. قال رئيس الأساقفة وليم تمبل أن اللحظة الأكثر كارثية في التاريخ الأوروبي ربما كانت يوم بارد بمرارة في شتاء عام 1620، عندما صعد ديكارت إلى موقد وعزم على البحث عن نوع جديد من الفلسفة. للخروج من هذا الجهد جاء له مبدأ الشك المعروف: «أنا أفكر إذن أنا موجود». أو كما عبر عنه أيضا، “أنا أشك إذن أنا أفكر إذن أنا موجود”. بقي ديكارت نفسه كاثوليكيا اسميا. نتيجة فلسفته هو تقسيم الواقع إلى عقل ومسألة وإلى اختزال الله إلى مستوى فرضية، لمجرد ضمان صحة التفكير الإنساني. بناء على عمل كوبرنيكوس وديكارت، جاء السير إسحاق نيوتن بوضع، في شكل رياضي كامل، وجهة نظر ميكانيكية للطبيعة. كان نيوتن مسيحيا حقيقيا وأمن بالكتاب المقدس. حتى أنه كتب شرح لسفر الرؤيا. ولكن الفلاسفة في وقت لاحق وجدوا أنه من الأسهل قبول نظرياته في الرياضيات من شرحه للاهوت، وبالتالي عمق الصدع بين الإيمان والعقل.