نهضة التقويين
البيورتان
ولد مذهب التقويين (البيورتان) في بريطانيا، خلال عهد الملكة اليزابيث، عندما احتج عدد من رعاياها ضد بطء وتيرة الإصلاح داخل الكنيسة الناشئة. اعترضوا على الكهنة وارتداء السترات، على السجود في المناولة، على عدم وجود وعظ متحمس وعلى طقوس كتاب الصلاة العامة. كل هذه كانت بقايا من الباباوية، كما قالوا، وينبغي أن يحل محلها نمط للعبادة من الكتاب المقدس. أطلق أعدائهم على هؤلاء الإصلاحيين عبارات مثل المتعصبين والمتشددين، كانت استراتيجية التقويين هي العمل من أجل التغيير داخل كنيسة إنجلترا، مهما كانت بطيئة أو صعبة. غير أن بعض منهم كانوا أقل صبرا. إذا جاز التعبير “أرادوا الإصلاح الفوري” كما كتب أحدهم.
انفصلوا عن كنيسة إنجلترا واستعادوا ما أسموه “الوجه المجيد للمسيحية الاولي”. عندما جاء الملك جيمس إلى العرش في عام 1603، أعلن بأنه لن يتسامح مع المتشددين والانفصاليين الذين لم يلتزموا سينفيهم خارج بريطانيا! “والواقع أن العديد منهم دفعوا إلى المنفى في هولندا. ولكن، بعد أن عاشوا هناك حوالي 12 عاما، قررت جماعة منهم الهجرة إلى العالم الجديد. في مشهد وداع دامع، خطب راعيهم “… الرب يعلم ما إذا كنا سوف ننظر وجوهكم مرة أخري، لكنني أثق أن الرب لديه المزيد من الحق والنور الذي يكشفه لكم في كلمته المقدسة”. ثم أكمل “المد لا يمكن أن توقفه أي قوة”، أبحروا إلى المجهول، تاركين وراءهم الأصدقاء والعائلات، وكل شيء كانوا يعرفونه، لكن لم يمنعهم كثيرا هذه الأمور، لأنهم ثبتوا عيونهم نحو السماء، حيث موطنهم، لأنهم كانوا يعرفون أنهم مجرد غرباء وسياح في هذا العالم. على الرغم من كل الصعاب، نجا الآباء من مخاطر رحلة المحيط الغادر لتأسيس أول رأس شاطئ للمسيحية البروتستانتية في نيو انجلند. هناك، في بليموث، ماساتشوستس، “في صحراء الظروف الكئيبة”، كما وصف وضعهم، وكاد إيمانهم أن يهتز. أسس المستوطنون الجدد مجتمعا مسيحيا مبنيا على الشجاعة والإيمان التي قد يحاكيها العديد من الآخرين. استقر البيورتان في مستعمرة خليج ماساتشوستس. “نحن لا نقول، وداعا بابل، أو وداعا روما! لكننا نقول، “وداعا إنجلترا! وداعا كنيسة إنجلترا، والمسيحيون الأصدقاء هناك! نذهب لممارسة الجزء الإيجابي من إصلاح الكنيسة ونشر الإنجيل في أمريكا”. جاء المهاجرون ليشعلوا شمعة كانوا يهدفون إلى بناء مدينة تقع على تل. ترك البيورتان بصمات على الثقافة الأمريكية بشكل أكبر من أعدادهم. كان البيوريتان مقبلين على الحياة. كانوا رسامين وشعراء. كانوا يرتدون ملابس زاهية ويعيشون في منازل مزينة. قرأوا كتبا رائعة واستمعوا إلى موسيقى رائعة. وشربوا الروم في حفلات الزفاف. وبعيدا عن أي حصافة، كانوا يتباهون بشهوات الحياة الزوجية. ظهرت حركة في البيوريتان تحمل شعار “العودة إلى المستقبل” و دعت شعب نيو انجلند إلي العودة إلى الله، وإلى الكتاب المقدس، والعودة إلى الإصلاح.
كان البيوريتان أتباع أوغسطينوس في اللاهوت. الخلاص هو من عمل النعمة الذي ينتج عنه معجزة التغيير — تحول عن الخطيئة إلى الثقة في المغفرة والتبرير خلال موت المسيح على الصليب. يتطلب التغيير التحضير في القلب، اعترف العديد منهم عن صراعات روحية في المجلات. بهذه الطريقة، سعى البيوريتان لجلب كل نشاط وعلاقة في توافق مع إرادة الله تحت مجهر الكتاب المقدس. أي الحياة في محضر الله
النضال من أجل الحرية الدينية
ولكن البيوريتان لم يهتموا فقط بالتجديد الروحي الشخصي. راوا أيضا خلق مجتمع منظم في وحده الإيمان مع الحياة العامة. بالنسبة لهم، كانت نيو انجلند، إسرائيل الجديدة – أختارهم الله ودخل في عهد معهم. كانت خيوط الحياة تتشابك في هذه العلاقات العهدية. كان مفهوم حكم المسيح هو أن يسود على الكل — الأسرة، والجماعة، والمستعمرة. في كل ساحة، مدرسة، كنيسة، نري المسيح الكاهن، الملك والمخلص. وقد رأى العديد من المؤرخين أصول الديمقراطية بزغ من هذا الهيكل، كما فضلوا هذا النوع من الرؤية الاجتماعية واللاهوتية. سيطرت الرؤية البيوريتانية على نيو إنجلاند لمدة قرن وأكثر.
لكن حدث انشقاق -ظهرت مجموعة تتحدي هذا التحالف الوثيق بين الكنيسة والكومنولث. وسيكون لهم تأثير أكبر بكثير على المسيحية الأمريكية مع قله عددهم. قصتهم هي جزء من النضال المستمر من أجل الحرية الدينية. قال شخص ما أن البيوريتانيين جاءوا إلى نيو إنجلاند ليعبدوا الله بطريقتهم الخاصة ولكن ليس كأي شخص آخر! وكان هذا دقيقا إلى حد ما، حيث التنافس بين الطوائف المسيحية، لكنها تعايشت ضمن هذا الهيكل السياسي في القرن السابع عشر. بينما استقر البيوريتان في بوسطن وسالم، كانت حروب الدينية مستعرة بين البيوريتان والكاثوليك في أوروبا. عاد البيوريتان إلى مثالهم السابق وأصروا على توحيد العبادة داخل مستعمراتهم. ظهرت أول متحدية لهذا المبدأ، آن هاتشينسون، كانت ممرضة وأم ل 15 طفلا، كانت محبة للقس يوحنا القطن، وهو خادم للبيوريتان الذي شدد على مبادرة الله للخلاص ونعمته العظيمة. كانت هذه هي وجهة النظر المشتركة لجميع البيوريتان. لكن أكدت إذ كانت الوصايا العشرة أصبحت بالية، كيف يمكن أن تكون هناك قوانين ضد الزنا والسرقة، أو حتى القتل؟. رفض البيوريتان تعاليمها. وصموا موقفها بمعاداة السامية، وهو ما يعني “ضد القانون”، وأنه يقوض الأساس الأخلاقي لمجتمع نيو إنجلاند نفسه. كانت امرأة تمتاز بروح جريئة، بدأت تعقد اجتماعات في منزلها وانتقدت العظات البيوريتانية، وادعت أنها لها إلهام مباشر من الروح القدس. رفض هذا أيضا الكثير من القساوسة والقضاة من خليج ماساتشوستس! تم طرد آن ونفيها في عام 1637 إلى مقاطعة هولندا الجديدة، حيث قتلت مع خمسة من أطفالها الصغار في غارة للهنود بعد خمس سنوات. إذا اعتبر البعض أفكار آن هاتشينسون اللاهوتية مقلقة فأن عقيدة روجر ويليامز في “حرية الروح” كانت أكثر تطرفا! كان روجر ويليامز مفكرا لامعا، وهو خريج جامعة كامبريدج، وخدم في وقت ما في كل من بليموث وسالم. بكونه انفصالي صارم، انتقد وليامز التجمعات البيوريتانية. كما انتقد النظام بأكمله للعلاقة بين الكنيسة والدولة في خليج ماساتشوستس. قال “العهد القديم،ان الله كان له شعب اليهود، لكن الآن ليس لديه سوى جماعة، التي رسمها لتنظيم الشؤون الحياة المادية. لكن القضاة المدنيين ليس لديهم سلطة على الأرواح من رعاياهم. لخص وليامز أفكاره في كتاب. وقال “إن الله وحده هو رب الضمير. الاضطهاد هو قتل الروح، ولا يوجد مبرر في الإكراه في العبادة”. مثل آن هاتشينسون، وجد روجر ويليامز نفسه مذنبا بنشر “آراء جديدة وخطيرة” ونفي خارج ولاية ماساشوستس. تاركا وراءه زوجته وطفله الصغير، وسار جنوبا “في زمهرير فصل الشتاء” من 1636. قطع الاميال في البراري “وليس من يقوده إلي مكان خبز أو راحة”. لكنه استقلا أخيرا في قطعة ارض اشترها من الهنود. هناك أنشأ مستعمرة جديدة، التي أطلق عليها اسم “العناية الإلهية “، لأن عناية الله قد حفظته خلال محنته الكبيرة. وهكذا أصبح روجر ويليامز مؤسس ولاية رود آيلاند، المستعمرة الأولى أنشئت على مبدأ الحرية الدينية. دعا البيوريتان في بوسطن رود آيلاند “مرحاض نيو انجلاند” لأنها سمحت لجميع أنواع المعتقدات الدينية ولا توجد أي متطلبات دينية للحصول على الجنسية.
سادت وجهة النظر البيوريتانية لفترة وعانى كثيرون بسبب معتقداتهم، قبل ان تصبح الحرية الدينية قانونا في العالم الجديد. مثل:
- في عام 1651، تم جلد واعظ المعمداني علنا للتعليم أن المعمودية يجب أن تمارس عن طريق التغطيس للمؤمنين فقط.
- في عام 1654، تم تنحي أول رئيس لجامعة هارفارد من مكتبه للاعتراض على معمودية الرضع.
- في عام 1660، نفيت واحدة من أصدقاء آن هاتينسون، ثلاث مرات. وأخيرا حكم عليها بالموت شنقا في بوسطن عندما رفضت الامتثال لأمر القاضي بعدم الشهادة بإيمانها. وسألها القاضي “لماذا لا تذهبين إلي رود آيلاند؟”. فأجابت “لا”، “الأرض وملئها للرب”.
بعد الثورة الأمريكية، صارت الحرية الدينية محمية من قبل المادة الأولي في الدستور. ولكن استمرار وجود العبودية شكل معضلة رهيبة لشعب يعتقد أن الله وحده هو رب الضمير. هل يمكن أن تكون هناك حرية دينية بدون مساواة بين الإنسانية، وخاصة عندما كان الدستور يعتبر العبيد ثلاثة أرباع فقط من البشر؟ على الجانب الآخر الصراع الدموي الذي مزق الأمة إربا، رجع أبراهام لينكولن مرة أخرى إلى اصوله البيوريتانية كالمثل الأعلى لسيادة خطة الله بين البشر والأمم: “الغرض هو الكمال ويجب أن يسود، على الرغم من أننا بشر نخطئ، قد نفشل، ندرك بدقة- أن أحكام الرب صحيحة وصالحة معا.”
في أوائل القرن الثامن عشر، وأصبحت الرؤية البيوريتانية الأصلية لأمريكا بأنها “مدينة تقع على تل” قاتمة. في حين أن مسيرتهم في العالم الجديد ازدهرت على نحو متزايد، لكن رغبه قلوبهم في الله تناقصت. تحسر الوعاظ على فقدان الغيرة في تجمعاتهم. على عشية الصحوة العظيمة الأولى، هتف القس صموئيل ويجلزورث:”لدينا مظهر خارجي جيد للدين، ولكن هذا هو بقايا الماضي وأنه ظل المجد المختفي”. في هذا السياق، اجتاحت سلسلة من اليقظات الروحية في المستعمرات الأمريكية بين 1739 و1745. هذه “الصحوة الكبري”، كما كانت تدعي تركت علامة لا تمحى على طابع المسيحية في أمريكا.
